Sejarah penyebaran Kristen

Kekristenan dimulai sebagai sekte Yudaisme Kuil Kedua pada abad ke-1 di provinsi Romawi Yudea, yang kemudian menyebar melampaui Kekaisaran Romawi.

Asal usul

Kekristenan "muncul sebagai sekte Yudaisme di Yudea Romawi"  di dunia Helenistik sinkretistik abad pertama Masehi, yang didominasi oleh hukum Romawi dan kebudayaan Yunani.  Dimulai dengan pelayanan Yesus yang mewartakan kedatangan Kerajaan Allah. Setelah kematiannya dengan cara disalib, beberapa pengikutnya konon telah melihat Yesus, dan memberitakan bahwa dia masih hidup dan dibangkitkan oleh Tuhan.  Kebangkitan Yesus "menandakan bagi orang-orang percaya mula-mula bahwa hari-hari penggenapan eskatologis sudah dekat,"  dan memberikan dorongan pada sekte-sekte Kristen tertentu menuju pengagungan Yesus dengan status Putra ilahi dan Penguasa Kerajaan Allah  dan dimulainya kembali aktivitas misionaris mereka. 

Zaman Kerasulan

Cenacle di Gunung Zion, diklaim sebagai lokasi Perjamuan Terakhir dan Pentakosta. Bargil Pixner  mengklaim Gereja Para Rasul yang asli terletak di bawah struktur saat ini.

Secara tradisional, tahun-tahun setelah Yesus sampai kematian Dua Belas Rasul terakhir disebut Zaman Kerasulan, setelah kegiatan misionaris para rasul. [13] Menurut Kisah Para Rasul (keandalan historis dari Kisah Para Rasul masih diperdebatkan), gereja Yerusalem dimulai pada hari Pentakosta dengan sekitar 120 orang percaya,  di sebuah "ruangan atas", yang diyakini oleh beberapa orang sebagai Cenacle, tempat para rasul menerima Roh Kudus dan keluar dari persembunyian setelah kematian dan kebangkitan Yesus untuk berkhotbah dan menyebarkan pesan-Nya. 

Tulisan-tulisan Perjanjian Kristen menggambarkan apa yang oleh gereja-gereja Kristen ortodoks disebut Amanat Agung, sebuah peristiwa di mana mereka menggambarkan kebangkitan Yesus Kristus yang memerintahkan murid-muridnya untuk menyebarkan pesan eskatologisnya tentang kedatangan Kerajaan Allah ke seluruh bangsa di dunia. Versi Amanat Agung yang paling terkenal ada dalam Matius 28:16–20di mana di sebuah gunung di Galilea Yesus menyerukan kepada para pengikut-Nya untuk menjadikan murid-murid-Nya dan membaptis semua bangsa dalam nama Bapa, Putra, dan Roh Kudus. 

Pertobatan Paulus dalam Perjalanan menuju Damaskus pertama kali dicatat dalam Kisah Para Rasul 9:13–16Petrus membaptis perwira Romawi Kornelius, yang secara tradisional dianggap sebagai orang bukan Yahudi pertama yang masuk Kristen, dalam Kisah Para Rasul 10.Berdasarkan hal tersebut, Gereja Antiokhia didirikan. Dipercaya juga bahwa di sanalah istilah Kristen diciptakan. 

Aktivitas misionaris

Setelah kematian Yesus, agama Kristen pertama kali muncul sebagai sekte Yudaisme seperti yang dipraktikkan di provinsi Romawi di Yudea. Umat ​​Kristen pertama semuanya Yahudi , yang merupakan sekte Yahudi Kuil Kedua dengan eskatologi apokaliptik

Komunitas Yerusalem terdiri dari "orang Ibrani", orang Yahudi yang berbicara bahasa Aram dan Yunani, dan "Hellenis", orang Yahudi yang hanya berbicara bahasa Yunani, mungkin orang Yahudi diaspora yang bermukim kembali di Yerusalem. Dengan dimulainya aktivitas misionaris mereka, umat Kristen Yahudi mula-mula juga mulai menarik penganut agama Yahudi , yaitu orang-orang bukan Yahudi yang sepenuhnya atau sebagian berpindah agama ke Yudaisme.  Menurut Dunn, penganiayaan awal yang dilakukan Paulus terhadap orang-orang Kristen mungkin ditujukan kepada para "penganut Helenis" yang berbahasa Yunani karena sikap mereka yang anti-Kuil.  Dalam komunitas Kristen Yahudi mula-mula, hal ini juga membedakan mereka dari "orang Ibrani" dan perayaan Tabernakel mereka .

Kegiatan misionaris Kristen menyebarkan "Jalan Kristen" dan perlahan-lahan menciptakan pusat-pusat awal Kekristenan dengan penganut non-Yahudi di bagian timur Kekaisaran Romawi yang mayoritas berbahasa Yunani , dan kemudian ke seluruh dunia Helenistik dan di luar Kekaisaran Romawi di Asyur, Mesopotamia, Armenia, Georgia dan Persia. Kepercayaan Kristen mula-mula diproklamirkan dalam kerygma (khotbah), beberapa di antaranya dilestarikan dalam kitab Perjanjian Kristen. Pesan Injil awal disebarkan secara lisan , mungkin awalnya dalam bahasa Aram,  tetapi segera juga dalam bahasa Yunani

Cakupan misi Yahudi-Kristen berkembang seiring berjalannya waktu. Meskipun Yesus membatasi pesan-Nya kepada orang-orang Yahudi di Galilea dan Yudea, setelah kematiannya, para pengikut-Nya memperluas jangkauan mereka ke seluruh Israel, dan akhirnya ke seluruh diaspora Yahudi, karena percaya bahwa Kedatangan Kedua hanya akan terjadi ketika semua orang Yahudi telah menerima Injil. Para rasul dan pengkhotbah melakukan perjalanan ke komunitas Yahudi di sekitar Laut Mediterania, dan awalnya menarik orang-orang Yahudi yang berpindah agama. Dalam waktu 10 tahun setelah kematian Yesus, para rasul telah menarik peminat "Jalan Kristen" dari Yerusalem hingga Antiokhia, Edessa, Efesus, Korintus, Tesalonika, Siprus, Kreta, Aleksandria, dan Roma. Lebih dari 40 gereja didirikan oleh 100, sebagian besar di Asia Kecil dan Mesopotamia Atas, seperti tujuh gereja di Asia, dan beberapa di Yunani dan Italia.

Menurut Fredriksen, ketika misionaris Kristen mula-mula memperluas upaya misionaris mereka, mereka juga melakukan kontak dengan orang-orang non-Yahudi yang tertarik pada agama Yahudi. Pada akhirnya, bangsa-bangsa non-Yahudi ikut serta dalam upaya misionaris Yahudi Helenisasi, yang membawa “semua bangsa” ke dalam rumah Tuhannya Kekristenan. Kaum "Hellenis", yaitu orang-orang Yahudi diaspora berbahasa Yunani yang tergabung dalam gerakan Yesus di Yerusalem awal, memainkan peran penting dalam menjangkau khalayak non-Yahudi, terutama di Antiokhia, yang memiliki komunitas Yahudi yang besar dan sejumlah besar orang non-Yahudi. orang-orang yang takut akan Tuhan.” Dari Antiokhia, misi kepada orang-orang non-Yahudi dimulai, termasuk misi Paulus, yang secara mendasar mengubah karakter gerakan Kristen mula-mula, yang pada akhirnya mengubahnya menjadi agama non-Yahudi yang baru.  Menurut Dunn, dalam waktu sepuluh tahun setelah kematian Yesus, "gerakan mesianis baru yang berfokus pada Yesus mulai berkembang menjadi sesuatu yang berbeda... di Antiokhia kita dapat mulai menyebut gerakan baru ini sebagai 'Kekristenan' ." 

Paulus dan masuknya orang bukan Yahudi

Santo Paulus , oleh El Greco
Geografi Cekungan Mediterania yang relevan dengan kehidupan Paulus, terbentang dari Yerusalem di kanan bawah hingga Roma di kiri atas.

Paulus bertanggung jawab membawa agama Kristen ke Efesus, Korintus, Filipi, dan Tesalonika. Menurut Larry Hurtado, "Paulus melihat kebangkitan Yesus sebagai permulaan masa eskatologis yang dinubuatkan oleh para nabi dalam Alkitab di mana bangsa-bangsa kafir 'kafir' akan berpaling dari berhala-berhala mereka dan memeluk satu-satunya Allah Israel yang sejati (misalnya, Zakharia 8:20–23dan Paulus melihat dirinya dipanggil secara khusus oleh Allah untuk menyatakan penerimaan eskatologis Allah terhadap bangsa-bangsa bukan Yahudi dan memanggil mereka untuk berpaling kepada Allah." Menurut Krister Stendahl, perhatian utama dari tulisan Paulus tentang peran Yesus dan keselamatan melalui iman bukanlah hati nurani individu manusia yang berdosa dan keraguan mereka apakah dipilih oleh Tuhan atau tidak, namun yang menjadi perhatian utama adalah masalah dimasukkannya orang-orang bukan Yahudi (Yunani) yang menganut Taurat ke dalam perjanjian Allah. Orang Kristen Yahudi "Ibrani" menentang penafsiran Paulus, seperti yang dicontohkan oleh orang Ebionit . Pelonggaran persyaratan dalam Kekristenan Paulus membuka jalan bagi Gereja Kristen yang jauh lebih besar, melampaui komunitas Yahudi. Dimasukkannya orang bukan Yahudi tercermin dalam Lukas-Kisah Para Rasul , yang merupakan upaya untuk menjawab permasalahan teologis, yaitu bagaimana Mesias orang Yahudi sampai memiliki gereja yang sebagian besarnya bukan Yahudi; jawaban yang diberikannya, dan tema sentralnya, adalah bahwa pekabaran Kristus dikirimkan kepada bangsa-bangsa bukan Yahudi karena banyak orang Yahudi yang menolaknya .

Berpisah dengan Yudaisme

Ada jurang pemisah yang tumbuh secara perlahan antara orang-orang Kristen non-Yahudi, dengan orang-orang Yahudi dan orang-orang Kristen Yahudi, dan bukannya perpecahan yang terjadi secara tiba-tiba. Meskipun secara umum Paulus dianggap mendirikan gereja non-Yahudi, dibutuhkan waktu berabad-abad agar perpecahan total dapat terwujud. Ketegangan yang kian meningkat menyebabkan perpecahan yang lebih parah yang hampir selesai ketika umat Kristen Yahudi menolak bergabung dalam pemberontakan Yahudi Bar Kokhba pada tahun 132Peristiwa-peristiwa tertentu dianggap penting dalam meningkatnya keretakan antara Kristen dan Yudaisme.

Periode Ante-Nicene (abad ke-2 hingga ke-3)

Kekaisaran Romawi

Penyebaran agama Kristen hingga tahun 325 M
Penyebaran agama Kristen hingga tahun 600 M

Penyebaran

Kekristenan menyebar ke masyarakat berbahasa Aram di sepanjang pantai Mediterania dan juga ke bagian pedalaman Kekaisaran Romawi, dan lebih jauh lagi ke Kekaisaran Parthia dan kemudian Kekaisaran Sasanian, termasuk Asyur dan Mesopotamia, yang didominasi pada waktu yang berbeda dan pada tingkat yang berbeda-beda oleh kerajaan-kerajaan ini. Pada tahun 301M, Kerajaan Armenia menjadi negara pertama yang mendeklarasikan agama Kristen sebagai agama negaranya, setelah konversi Wangsa Kerajaan Arsacids di Armenia, meskipun kerajaan Osroene Neo-Asyur menjadi Kristen lebih awal. Dengan agama Kristen sebagai agama dominan di beberapa pusat kota, umat Kristen berjumlah sekitar 10% dari populasi Romawi pada tahun 300, menurut beberapa perkiraan.  Kekristenan kemudian berkembang pesat pada abad ke-4, mencakup 56,5% populasi Romawi pada tahun 350. 

Pada paruh kedua abad kedua, agama Kristen telah menyebar ke timur melalui Media, Persia, Parthia, dan Baktria. Dua puluh uskup dan banyak penatua lebih merupakan golongan misionaris keliling, berpindah dari satu tempat ke tempat lain seperti yang dilakukan Paulus dan memenuhi kebutuhan mereka dengan pekerjaan seperti pedagang atau pengrajin.

Berbagai teori berupaya menjelaskan bagaimana agama Kristen berhasil menyebar dengan sukses sebelum Dekrit Milan (313). Dalam The Rise of Christianity , Rodney Stark berpendapat bahwa agama Kristen menggantikan paganisme terutama karena agama ini meningkatkan kehidupan para penganutnya dalam berbagai cara. [44] Dag Øistein Endsjø berpendapat bahwa agama Kristen terbantu oleh janjinya akan kebangkitan umum orang mati di akhir dunia yang sesuai dengan kepercayaan tradisional Yunani bahwa keabadian sejati bergantung pada kelangsungan hidup tubuh. Menurut Will Durant , Gereja Kristen menang atas paganisme karena menawarkan doktrin yang jauh lebih menarik, dan karena para pemimpin gereja menangani kebutuhan manusia dengan lebih baik daripada para pesaingnya. 

Bart D. Ehrman mengaitkan pesatnya penyebaran agama Kristen dengan lima faktor: (1) janji keselamatan dan kehidupan kekal bagi semua orang merupakan alternatif yang menarik bagi agama-agama Romawi; (2) kisah-kisah mukjizat dan penyembuhan konon menunjukkan bahwa satu Tuhan Kristen lebih berkuasa dibandingkan banyak dewa Romawi; (3) Kekristenan dimulai sebagai gerakan akar rumput yang memberikan harapan masa depan yang lebih baik di kehidupan selanjutnya bagi masyarakat kelas bawah; (4) Kekristenan menjauhkan penganut agama lain karena orang yang berpindah agama diharapkan meninggalkan penyembahan terhadap dewa-dewa lain, hal yang tidak biasa pada zaman dahulu di mana penyembahan terhadap banyak dewa merupakan hal yang lazim; (5) di dunia Romawi, mengubah agama seseorang sering kali berarti mengubah seluruh rumah tangga—jika kepala rumah tangga berpindah agama, dialah yang memutuskan agama istri, anak-anak, dan budaknya.

Penganiayaan dan legalisasi

Tidak ada penganiayaan terhadap orang-orang Kristen di seluruh kekaisaran sampai masa pemerintahan Decius pada abad ketiga. Ketika Kekaisaran Romawi mengalami Krisis Abad Ketiga, Kaisar Decius mengambil tindakan yang dimaksudkan untuk memulihkan stabilitas dan persatuan, termasuk persyaratan agar warga negara Romawi menegaskan kesetiaan mereka melalui upacara keagamaan yang berkaitan dengan pemujaan Kekaisaran . Pada tahun 212, kewarganegaraan universal telah diberikan kepada semua penduduk kekaisaran yang terlahir bebas, dan dengan dekrit Decius yang memberlakukan kesesuaian agama pada tahun 250, warga negara Kristen menghadapi konflik yang sulit diselesaikan: setiap warga negara yang menolak untuk berpartisipasi dalam permohonan di seluruh kekaisaran akan dikenakan hukuman. hukuman mati. ​​Meskipun hanya berlangsung selama satu tahun,  penganiayaan Decian merupakan perubahan besar dari kebijakan kekaisaran sebelumnya yang menyatakan bahwa umat Kristen tidak boleh dicari dan dituntut karena pada dasarnya tidak setia. Bahkan di bawah pemerintahan Decius, umat Kristen ortodoks dapat ditangkap hanya karena penolakan mereka untuk berpartisipasi dalam agama sipil Romawi, dan tidak dilarang berkumpul untuk beribadah. Kaum Gnostik sepertinya tidak dianiaya. 

Kekristenan berkembang selama empat dekade yang dikenal sebagai "Kedamaian Kecil Gereja", dimulai pada masa pemerintahan Gallienus (253–268), yang mengeluarkan dekrit resmi pertama tentang toleransi terhadap agama Kristen.  Era hidup berdampingan berakhir ketika Diokletianus meluncurkan Penganiayaan terakhir dan "Besar" pada tahun 303.

Dekrit Serdica dikeluarkan pada tahun 311 oleh kaisar Romawi Galerius , yang secara resmi mengakhiri penganiayaan Diokletianus terhadap agama Kristen di Timur. Dengan disahkannya Dekrit Milan pada tahun 313 M , yang mana Kaisar Romawi Konstantin Agung dan Licinius melegalkan agama Kristen, penganiayaan terhadap umat Kristen oleh negara Romawi berhenti. 

India

Menurut legenda tradisional Kristen India, setelah migrasi Yahudi sebelumnya, agama Kristen tiba di sepanjang Pesisir Malabar India bagian selatan melalui Thomas sang Rasul pada tahun 52 M  dan dari sini muncullah agama Kristen Thomasine . Namun tidak ada bukti kontemporer mengenai hal ini. Menurut Kisah Thomas abad ketiga, Thomas hanya mengunjungi wilayah Gondophares di India Barat Laut (yang sekarang menjadi Pakistan ). Meskipun sedikit yang diketahui tentang pertumbuhan gereja dalam waktu dekat, Bar-Daisan (154–223 M) melaporkan bahwa pada masanya terdapat suku-suku Kristen di India Barat Laut, yang mengaku telah bertobat oleh Thomas dan memiliki buku serta peninggalan untuk membuktikannya. dia. Tentu saja pada saat berdirinya Kekaisaran Sassanid (226 M), terdapat uskup Gereja Timur Asiria di barat laut India, Afghanistan , dan Baluchistan , dengan orang awam dan pendeta terlibat dalam aktivitas misionaris. 

Zaman Kuno Akhir (313-476)

Legalisasi dan agama negara Romawi

Kepala patung kolosal Konstantinus di Musei Capitolini

Pada tahun 313, Konstantinus dan Licinius mengeluarkan Dekrit Milan, yang secara resmi melegalkan ibadah Kristen. Pada tahun 316, Konstantinus bertindak sebagai hakim dalam perselisihan di Afrika Utara mengenai kontroversi Donatis. Yang lebih penting lagi, pada tahun 325 ia mengadakan Konsili Nicea, yang merupakan Konsili Ekumenis yang pertama (kecuali Konsili Yerusalem dirahasiakan), yang sebagian besar membahas kontroversi Arian, namun juga mengeluarkan Pengakuan Iman Nicea, yang antara lain mengakui kepercayaan pada Satu Gereja Apostolik Katolik yang Kudus , awal mula Susunan Kristen.

Pada tanggal 27 Februari 380, Kekaisaran Romawi secara resmi mengadopsi Kekristenan Tritunggal Nicea sebagai agama negaranya. Sebelum tanggal ini, Konstantius II (337-361) dan Valens (364-378) secara pribadi menyukai bentuk-bentuk Kekristenan Arian atau Semi-Arianisme, namun penerus Valens, Theodosius I, mendukung doktrin Tritunggal sebagaimana diuraikan dalam Pengakuan Iman Nicea.

Dalam beberapa abad setelah Kekristenan yang disponsori negara, kaum pagan dan Kristen sesat secara rutin dianiaya oleh Kekaisaran dan banyak kerajaan serta negara-negara yang kemudian menduduki tempat Kekaisaran, namun beberapa suku Jermanik tetap menganut Arian hingga Abad Pertengahan.

Gereja Timur

Secara historis, gereja Kristen yang paling tersebar luas di Asia adalah Gereja Timur (sekarang Gereja Timur Asiria), gereja Kristen Sasanian. Gereja ini sering dikenal sebagai Gereja Nestorian, karena doktrin Nestorianisme yang kemudian diadopsi, yang menekankan perpecahan antara kodrat ilahi dan kodrat manusiawi Kristus. Ia juga dikenal sebagai Gereja Persia, Gereja Suriah Timur, Gereja Asiria, dan, di Tiongkok, sebagai "Agama Bercahaya".

Gereja Timur berkembang hampir seluruhnya terpisah dari gereja-gereja Yunani dan Romawi . Pada abad ke-5, mereka mendukung doktrin Nestorius, Patriark Konstantinopel dari tahun 428 hingga 431, terutama setelah Skisma Nestorian setelah Nestorius dikutuk karena ajaran sesat di Konsili Efesus Pertama. Setidaknya selama 1.200 tahun, Gereja Timur terkenal karena semangat misionarisnya, tingkat partisipasi awam yang tinggi, standar pendidikan dan kontribusi budayanya yang unggul di negara-negara kurang berkembang, dan ketabahannya dalam menghadapi penganiayaan.

Kerajaan Persia

Gereja Timur didirikan pada masa yang sangat awal di zona penyangga antara Kekaisaran Parthia dan Kekaisaran Romawi di Asyur, dan Edessa (sekarang Åžanlıurfa) di barat laut Mesopotamia sejak zaman para rasul merupakan pusat utama Kekristenan berbahasa Siria . Ketika umat Kristiani masa awal tersebar ke luar negeri karena penganiayaan, beberapa di antara mereka mencari perlindungan di Edessa. Gerakan misionaris di Timur dimulai yang secara bertahap menyebar ke seluruh Mesopotamia dan Persia dan pada tahun 280 M. Sementara para penguasa Kekaisaran Persia Kedua (227-640) juga mengikuti kebijakan toleransi beragama, mereka kemudian memberikan sebagian besar wilayah Asiria. Umat ​​Kristiani sama statusnya dengan ras subjek. Para penguasa ini mendorong kebangkitan kepercayaan dualistik Zoroastrianisme Persia kuno dan menetapkannya sebagai agama negara, sehingga umat Kristen semakin menjadi sasaran tindakan represif. Namun demikian, baru setelah agama Kristen menjadi agama negara di Barat, permusuhan terhadap Roma terfokus pada umat Kristen Timur.

Kota metropolitan Seleukia menyandang gelar "Katolik", (Patriark) dan pada tahun 424 M sebuah dewan gereja di Seleukia memilih patriark pertama yang memiliki yurisdiksi atas seluruh gereja di Timur, termasuk India dan Ceylon (Sri Lanka). Pembentukan patriarkat independen dengan sembilan kota metropolitan berkontribusi pada sikap yang lebih baik dari pemerintah Persia, yang tidak lagi harus takut akan aliansi gerejawi dengan musuh bersama, Roma.

Penganiayaan pada abad keempat

Ketika Konstantin masuk Kristen, dan Kekaisaran Romawi yang sebelumnya sangat anti-Kristen menjadi pro-Kristen, Kekaisaran Persia, yang mencurigai adanya "musuh dalam diri" baru, menjadi sangat anti-Kristen. Penganiayaan besar-besaran menimpa umat Kristen di Persia sekitar tahun 340. Meskipun motif keagamaan tidak pernah lepas dari hubungan, penyebab utama penganiayaan tersebut adalah politik.

Pada sekitar tahun 315, sebuah surat keliru dari kaisar Kristen Konstantinus kepada rekannya dari Persia, Shapur II, mungkin memicu dimulainya perubahan buruk dalam sikap Persia terhadap umat Kristen. Konstantinus percaya bahwa ia menulis untuk membantu rekan-rekan seimannya di Persia namun hanya berhasil mengungkap hal tersebut. Dia menulis kepada Shah muda:

Saya bersukacita mendengar bahwa provinsi-provinsi terindah di Persia dihiasi dengan...Umat Kristen...Karena Anda begitu kuat dan saleh, saya serahkan mereka ke dalam pemeliharaan Anda, dan serahkan mereka dalam perlindungan Anda". Itu sudah cukup untuk membuat penguasa Persia mana pun yang terkondisikan oleh perang selama 300 tahun dengan Roma curiga terhadap munculnya kolom kelima. Keraguan yang masih ada pasti telah hilang ketika sekitar dua puluh tahun kemudian ketika Konstantinus mulai mengumpulkan pasukannya untuk berperang di Timur. Eusebius mencatat bahwa Romawi para uskup bersiap untuk menemani kaisar mereka untuk "bertempur dengannya dan untuknya melalui doa kepada Tuhan yang menghasilkan semua kemenangan". Dan di seberang perbatasan di wilayah Persia, pengkhotbah Persia yang terus terang, Aphrahat, dengan ceroboh meramalkan berdasarkan bacaannya dari Kitab Lama. Nubuat Perjanjian bahwa Roma akan mengalahkan Persia. 

Maka tidaklah mengherankan bahwa ketika penganiayaan dimulai tidak lama kemudian, tuduhan pertama yang diajukan terhadap umat Kristen adalah bahwa mereka membantu musuh Romawi. Tanggapan Shah Shapur II adalah dengan memerintahkan pajak berganda terhadap umat Kristen dan meminta tanggung jawab uskup untuk memungutnya. Dia tahu mereka miskin dan uskup akan kesulitan mendapatkan uang. Uskup Simon menolak untuk diintimidasi. Ia mencap pajak tersebut sebagai sesuatu yang tidak adil dan menyatakan, " Saya bukan pemungut pajak, melainkan seorang gembala kawanan domba Tuhan ." Kemudian pembunuhan dimulai.

Keputusan kedua memerintahkan penghancuran gereja-gereja dan eksekusi pendeta yang menolak berpartisipasi dalam pemujaan matahari nasional. Uskup Simon ditangkap dan dibawa ke hadapan Syah dan ditawari hadiah sebagai tanda penghormatan kepada matahari, dan ketika dia menolak, mereka dengan licik menggodanya dengan janji bahwa jika dia sendiri yang murtad, maka rakyatnya tidak akan dirugikan, tetapi jika dia menolak bahwa dia akan menghukum tidak hanya para pemimpin gereja tetapi juga seluruh umat Kristen dengan kehancuran. Mendengar hal itu, orang-orang Kristen sendiri bangkit dan menolak menerima pembebasan seperti itu sebagai sesuatu yang memalukan. Maka menurut tradisi pada tahun 344, ia dibawa keluar kota Susa bersama sejumlah besar pendeta Kristen. Lima uskup dan seratus imam dipenggal di depan matanya, dan yang terakhir dia sendiri dihukum mati. 

Selama dua dekade berikutnya, orang-orang Kristen dilacak dan diburu dari satu ujung kekaisaran ke ujung lainnya. Kadang-kadang polanya adalah pembantaian umum. Lebih sering, seperti keputusan Shapur, penghapusan pimpinan gereja dan pendeta dilakukan secara intensif. Kategori penindasan ketiga adalah pencarian bagian komunitas Kristen yang paling rentan terhadap penganiayaan, yaitu orang Persia yang telah berpindah agama dari agama nasional, Zoroastrianisme. Seperti yang telah kita lihat, agama ini pertama kali menyebar di kalangan penduduk non-Persia, yakni orang Yahudi dan Suriah. Namun pada awal abad ke-4, semakin banyak orang Iran yang tertarik pada agama Kristen. Bagi orang yang bertobat, keanggotaan gereja bisa berarti hilangnya segalanya – keluarga, hak milik, dan kehidupan itu sendiri. Orang-orang yang berpindah agama dari “kepercayaan nasional” tidak mempunyai hak dan, pada tahun-tahun kelam penganiayaan, sering kali dihukum mati. Beberapa saat sebelum kematian Shapur II pada tahun 379, intensitas penganiayaan mereda. Tradisi menyebutnya penganiayaan selama empat puluh tahun, berlangsung dari tahun 339 hingga 379 dan hanya berakhir dengan kematian Shapur.

Kaukasus

Kekristenan menjadi agama resmi Armenia pada tahun 301 atau 314  ketika agama Kristen masih ilegal di Kekaisaran Romawi. Beberapa mengklaim Gereja Apostolik Armenia didirikan oleh Gregorius sang Pencerah pada akhir abad ketiga – awal abad keempat sementara mereka menelusuri asal-usulnya hingga misi Rasul Bartholomew dan Thaddeus (Rasul Yudas) pada abad ke-1.

Kekristenan di Georgia (Iberia kuno) sudah ada sejak abad ke-4, jika bukan lebih awal. Raja Iberia, Mirian III, masuk Kristen, mungkin pada tahun 326. 

Kekaisaran Aksum (Eritrea dan Ethiopia)

Menurut sejarawan Barat abad keempat Rufinius, Frumentius-lah yang membawa agama Kristen ke Etiopia (kota Axum) dan menjabat sebagai uskup pertama, mungkin tidak lama setelah tahun 325. 

Masyarakat Jerman

negara-negara Kristen pada tahun 495 Masehi

Orang-orang Jerman menjalani Kristenisasi secara bertahap sejak Zaman Kuno Akhir. Pada abad ke-4, proses awal Kristenisasi berbagai bangsa Jerman sebagian difasilitasi oleh prestise Kekaisaran Romawi yang Kristen di kalangan penyembah berhala Eropa. Hingga jatuhnya Kekaisaran Romawi, suku-suku Jermanik yang bermigrasi ke sana (dengan pengecualian suku Saxon, Frank, dan Lombard, lihat di bawah) telah berpindah agama menjadi Kristen. Banyak di antara mereka, terutama kaum Goth dan Vandal, menganut Arianisme dan bukan kepercayaan Tritunggal (alias Nicea atau ortodoks) yang secara dogmatis didefinisikan oleh para Bapa Gereja dalam Pengakuan Iman Nicea dan Konsili Kalsedon. Kebangkitan Kekristenan Jermanik secara bertahap, kadang-kadang, bersifat sukarela, khususnya di antara kelompok-kelompok yang terkait dengan Kekaisaran Romawi.

Sejak abad ke-6 M, suku-suku Jermanik diubah (dan dipertobatkan kembali) oleh misionaris Gereja Katolik.

Banyak orang Goth masuk Kristen sebagai individu di luar Kekaisaran Romawi. Sebagian besar anggota suku lain masuk Kristen ketika suku mereka masing-masing menetap di Kekaisaran, dan sebagian besar suku Frank dan Anglo-Saxon berpindah agama beberapa generasi kemudian. Selama abad-abad berikutnya setelah Kejatuhan Roma, seiring perpecahan antara keuskupan yang setia kepada Paus Roma di Barat dan keuskupan yang setia kepada Patriark lainnya di Timur, sebagian besar masyarakat Jermanik (kecuali Goth Krimea dan beberapa bangsa Timur lainnya) kelompok) secara bertahap akan menjadi sekutu kuat dengan Gereja Katolik di Barat, khususnya sebagai akibat dari pemerintahan Charlemagne.

Goth

Pada abad ke-3, masyarakat Jerman Timur bermigrasi ke Scythia. Budaya dan identitas Gotik muncul dari berbagai pengaruh Jerman Timur, lokal, dan Romawi. Pada periode yang sama, para perampok Gotik menawan orang-orang Romawi, termasuk banyak orang Kristen, (dan para perampok yang didukung Romawi menawan orang-orang Goth).

Wulfila atau Ulfilas adalah putra atau cucu tawanan Kristen dari Sadagolthina di Cappadocia. Pada tahun 337 atau 341, Wulfila menjadi uskup pertama Goth (Kristen). Pada tahun 348, salah satu raja Gotik (Pagan) (reikos) mulai menganiaya orang-orang Goth Kristen, dan Wulfila serta banyak orang Goth Kristen lainnya melarikan diri ke Moesia Secunda (di Bulgaria modern ) di Kekaisaran Romawi. Umat ​​Kristen lainnya, termasuk Wereka, Batwin, dan Saba, meninggal dalam penganiayaan kemudian.

Antara tahun 348 dan 383, Wulfila menerjemahkan Alkitab ke dalam bahasa Gotik. Oleh karena itu, sebagian umat Kristen Arian di barat menggunakan bahasa daerah, dalam hal ini termasuk bahasa Gotik dan Latin, untuk ibadah, seperti yang dilakukan umat Kristen di provinsi Romawi timur, sedangkan sebagian besar umat Kristen di provinsi barat menggunakan bahasa Latin.

Frank & Alemanni

Aplikasi Romawi Chi Rho dari perunggu ditemukan di pemukiman Jerman di Neerharen (Belgia), 375-450 M, Museum Gallo-Romawi (Tongeren)

Bangsa Frank dan Dinasti Merovingian yang berkuasa, yang bermigrasi ke Gaul sejak abad ke-3 pada awalnya tetap menganut paganisme. Namun pada Natal 496, Clovis I setelah kemenangannya di Pertempuran Tolbiac berpindah agama ke iman ortodoks Gereja Katolik dan membiarkan dirinya dibaptis di Rheims. Rincian peristiwa ini telah diturunkan oleh Gregory dari Tours .

Di luar Kekaisaran Romawi

Kekristenan menyebar ke negara-negara besar pra-modern lainnya, termasuk Kerajaan Aksum di mana seperti di Kekaisaran Romawi, di Armenia, dan di Georgia, agama Kristen menjadi agama negara; di bidang-bidang ini ia berkembang pesat hingga saat ini. Di wilayah lain, seperti Kekaisaran Sasanian, Dinasti Tang di Tiongkok, Kekaisaran Mongol, dan di banyak wilayah lainnya, meskipun sukses secara luas, agama ini tidak pernah menjadi agama negara dan kini dianut oleh kelompok minoritas kecil.

Posting Komentar